Por Izoé Daysi Pedroso

Quando estamos sintonizados em escalas sadias, o cosmos aproxima as consciências que precisam se encontrar. Você já chegou ao fim de um dia repleto de acontecimentos coincidentes e sincrônicos e se pegou percebendo esses sinais?

O termo sincronicidade foi criado pelo psicólogo Carl Gustav Jung (1875–1961) para descrever o que ele próprio chamou de “princípio de conexões acausais”. Em termos simples, sabe quando dois ou mais eventos acontecem ao mesmo tempo, sem que exista entre eles uma ligação física ou uma relação convencional de causa e efeito, mas que possuem um significado psicológico profundamente marcante para quem os vivência?

Para Jung, isso é sincronicidade.

Não se trata, portanto, apenas de uma coincidência estatística, mas de uma coincidência que adquire significado para o observador. O acontecimento externo encontra correspondência com uma experiência interna, produzindo uma percepção de conexão que ultrapassa a simples casualidade.

Costumamos considerar pouco relevantes muitas das sincronicidades que surgem na rotina diária, como:

• Pensar em uma pessoa e, no instante seguinte, receber uma ligação dela ou cruzar com ela na rua;
• Ganhar de presente exatamente o livro que você queria, dado por alguém que desconhecia tal desejo;
• Comprar o mesmo presente que outro amigo escolheu para um aniversariante comum;
• Transitar por uma via e perceber que o trânsito simplesmente fechou logo após a sua passagem;
• Ver números ou padrões que se repetem várias vezes ao longo do dia;
• Chegar a um determinado lugar e ser surpreendido por alguém que você nunca viu, mas que teve a mesma ideia e, quase simultaneamente, verbalizou aquilo que você estava pensando.

São fatos que podem ser classificados como coincidências. Entretanto, quando observados com atenção, alguns deles podem adquirir significado particular para a consciência e despertar questionamentos que vão além da explicação imediata.

É justamente nessa fronteira entre coincidência, significado e causalidade que começa a discussão sobre a sincronicidade.

Além da causa e efeito: o encontro de Jung e Pauli

Para a ciência tradicional, especialmente aquela predominante no século XIX e início do século XX, a compreensão dos fenômenos naturais esteve fortemente associada à relação de causa e efeito: determinados acontecimentos produzem determinados efeitos em condições específicas.

Jung, porém, percebeu que a experiência psicológica humana apresentava fenômenos que não pareciam ser plenamente explicados por esse modelo. Na sincronicidade, os eventos podem estar conectados não porque um tenha produzido o outro, mas pelo significado que adquirem para a consciência e pela simultaneidade ou correspondência entre acontecimentos internos e externos.

É uma situação na qual o mundo interno — a psique — e o mundo externo parecem, em determinado momento, refletir ou corresponder a um mesmo conteúdo.

Uma das passagens mais interessantes da história desse conceito é que Jung não desenvolveu essas ideias isoladamente. Ele manteve durante anos um intenso diálogo com Wolfgang Pauli, um dos grandes nomes da física quântica e ganhador do Prêmio Nobel de Física.

Pauli estava interessado nas relações entre os fenômenos físicos e as questões levantadas pela psicologia de Jung. Os dois chegaram a discutir a possibilidade de que psique e matéria pudessem ser compreendidas como manifestações de uma realidade mais profunda e unificada, associada ao conceito de Unus Mundus — o “Mundo Único”.

Esse diálogo é historicamente e filosoficamente relevante. Entretanto, é importante não transformar essa aproximação entre Jung, Pauli e a física quântica em uma comprovação científica da sincronicidade. O entrelaçamento quântico, por exemplo, pertence ao domínio da física e não constitui, por si só, uma explicação científica para os fenômenos psicológicos descritos por Jung.

O interesse desse encontro está justamente na pergunta que ele suscita: seriam psique e matéria realmente domínios completamente separados?

O escaravelho de ouro

Um dos exemplos mais conhecidos utilizados por Jung para ilustrar a sincronicidade envolve uma paciente excessivamente racional e resistente ao processo terapêutico.

Durante uma sessão, ela relatava um sonho no qual recebia um escaravelho de ouro, símbolo associado ao renascimento. Enquanto narrava o sonho, Jung ouviu uma batida na janela do consultório.

Ao abrir a janela, encontrou um inseto que havia se aproximado do ambiente: um Cetonia aurata, besouro de coloração verde-dourada encontrado na Europa Central e semelhante, em aparência, ao escaravelho descrito no sonho.

Jung teria então pegado o inseto e o entregue à paciente, dizendo: “Aqui está o seu escaravelho.”

O impacto da coincidência contribuiu para romper a resistência excessivamente racional da paciente e permitiu que o processo terapêutico avançasse.

Independentemente da interpretação que se faça do episódio, ele ilustra bem a ideia central de Jung: um acontecimento externo pode adquirir um significado extraordinário quando encontra correspondência com uma experiência interna.

Parapercepção e a teoria do Pensene

É a partir desse ponto que podemos introduzir uma perspectiva diferente, oriunda da conscienciologia.

A conscienciologia, proposta por Waldo Vieira (1932–2015), dedica-se ao estudo da consciência e de suas manifestações sob uma perspectiva multidimensional. Dentro dessa abordagem, a parapercepciologia investiga as parapercepções — percepções que, segundo essa linha de pesquisa, extrapolariam os sentidos físicos convencionais.

Nessa perspectiva, determinados acontecimentos sincrônicos poderiam ser observados não apenas como coincidências dotadas de significado psicológico, mas também como possíveis sinalizadores de relações mais amplas entre acontecimentos, consciências e dimensões da realidade.

Aqui, porém, é importante estabelecer uma distinção.

Essa interpretação não é uma conclusão apresentada por Jung, nem uma comprovação científica. Trata-se de uma conjectura da autora, construída a partir de conceitos da conscienciologia.

A proposta é utilizar esses conceitos como uma lente adicional para investigar determinados acontecimentos, sem confundi-los com explicações comprovadas.

Outro conceito fundamental da conscienciologia é o pensene. O termo é um neologismo técnico formado pela aglutinação de pensamento, sentimento e energia.

Segundo a teoria do pensene, estudada na especialidade da pensenologia, pensamento, sentimento e energia constituem manifestações indissociáveis da consciência. Assim, a consciência não manifestaria apenas um pensamento abstrato: toda manifestação pensênica estaria acompanhada de uma repercussão emocional e energética.

A partir desse conceito, podemos formular uma pergunta: será que algumas experiências de sincronicidade poderiam ter relação com o padrão pensênico da consciência?

Não se trata de afirmar que a consciência necessariamente “atraia” todos os acontecimentos que vivencia. A hipótese é mais cautelosa: determinados padrões íntimos poderiam estar relacionados à maneira como percebemos, interpretamos e estabelecemos conexões com acontecimentos, ambientes e outras consciências.

Essa é a conjectura que proponho chamar de ressonância pensênica.

Do acaso significativo à hipótese da ressonância pensênica

Todo esse percurso nos convida a olhar para a vida não apenas como uma sequência mecânica de acontecimentos, mas como um arranjo dinâmico no qual nossa percepção, nosso estado íntimo e o ambiente podem estabelecer relações significativas.

As pessoas atentas às coincidências podem aproveitar determinadas sincronicidades como fatos sinalizadores, esclarecedores ou confirmatórios, inclusive em processos de tomada de decisão e de assistência a outras consciências.

Mas essa atenção precisa caminhar lado a lado com o discernimento.

Estar atento às sincronicidades não significa transformar toda coincidência em mensagem. A mente humana possui forte tendência a identificar padrões e conexões, inclusive onde pode não existir nenhuma relação significativa. É justamente aí que entra a necessidade de racionalidade, análise crítica, verificação e reverificação dos fatos.

Dentro da hipótese aqui proposta, a sincronicidade poderia ser investigada não apenas pela pergunta: “qual é o significado psicológico dessa coincidência para mim?”

mas também por outra, mais especulativa: “haveria alguma relação entre esse acontecimento e o meu padrão pensênico naquele momento?”

Essa pergunta não pretende oferecer uma resposta pronta. Ao contrário, abre uma possibilidade de investigação e autopesquisa.

O pen — pensamento — pode funcionar como elemento racional e analítico dessa investigação. O sen — sentimento — permite observar a repercussão afetiva. E o ene — energia — acrescenta uma dimensão que, segundo a perspectiva conscienciológica, poderia ser percebida para além dos sentidos físicos.

Assim, a sincronicidade deixaria de ser apenas um “acaso significativo” e poderia ser investigada como uma possível ressonância pensênica.

Não como uma verdade estabelecida, mas como uma hipótese de trabalho.

Se essa conjectura fizer sentido, a pergunta diante de uma sincronicidade deixa de ser apenas:

“Por que isso aconteceu comigo?”

e passa a incluir: “o que posso aprender com essa sequência de acontecimentos?”

E, principalmente: “qual pode ser a aplicação evolutiva ou assistencial dessa percepção?”

Sincronicidades pessoais e acontecimentos maiores

Essa investigação também pode ser ampliada para além da experiência individual.

Associar acontecimentos sincrônicos percebidos na rotina a acontecimentos de maior escala — sejam nacionais ou mundiais — pode constituir uma forma interessante de investigar possíveis inter-relações.

Mas, novamente, o discernimento é indispensável.

Nem toda coincidência temporal entre acontecimentos significa que exista entre eles uma relação profunda. A consciência precisa evitar interpretações construídas apenas retrospectivamente e procurar elementos concretos que sustentem suas hipóteses.

Quando realizada com racionalidade e autopesquisa, essa observação pode favorecer uma percepção mais ampla da inter-relação entre acontecimentos, ambientes e consciências, permitindo investigar como diferentes contextos influenciam e são influenciados pelos padrões pensênicos predominantes.

Nesse sentido, a atenção às sincronicidades pode funcionar menos como uma busca por “sinais do destino” e mais como um exercício de lucidez, autopesquisa e discernimento multidimensional.

E você, tem percebido?

Talvez as coincidências estejam presentes em nossa vida muito mais frequentemente do que percebemos.

Talvez algumas sejam apenas coincidências.

Talvez outras revelem aspectos importantes do nosso próprio mundo psicológico.

E, para quem admite a hipótese multidimensional, talvez algumas possam representar algo ainda mais amplo: encontros, relações e repercussões que ultrapassam aquilo que conseguimos perceber pelos sentidos físicos.

A questão não é acreditar em todas as coincidências.

É aprender a observá-las sem ingenuidade, investigá-las sem preconceito e interpretá-las sem abandonar a racionalidade.

E você, como aborda as sincronicidades na sua vida?

Por que será que você abriu esta coluna e chegou exatamente até aqui?

Teve, no último mês, alguma sincronicidade com efeitos relevantes que tenha envolvido você, seus amigos ou familiares?

Talvez valha a pena começar a observar.

Fique atento aos sinais — mas, sobretudo, atento ao discernimento necessário para compreendê-los.

Referências Bibliográficas

JUNG, C. G. A Dinâmica do Inconsciente: Sincronicidade. Vol. VIII/3. Petrópolis: Vozes, 2013. Capítulo I: “Exposição”.

JUNG, Carl Gustav; PAULI, Wolfgang. Naturerklärung und Psyche: Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge. [1952]. (Coleção Obra Completa de C. G. Jung, Vol. 8/3). Edição brasileira revisada: Sincronicidade. Tradução de Pe. Dom Mateus Ramalho Rocha. Petró-polis: Editora Vozes, 2013.

Vieira, Waldo; Enciclopédia da Conscienciologia. Verbete: Sincronicidade (Cosmocons-cienciologia); (CEAEC); Tertúlia Conscienciológica nº 1.361, disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=nAOqI3eSyRQ&t=6687s. Foz do Iguaçu, PR; 2009.